विश्वं दर्पण दृश्यमाननगरी तुल्यं निजान्तर्गतं,
पश्यन्नात्मनि मायया बहिरिवोद्भूतं यथा निद्रया ।
यः साक्षात् कुरुते प्रबोधसमये स्वात्मानमेवाद्वयं,
तस्मै श्री गुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये । ।
इसमें कहा गया है कि श्रीदक्षिणामूर्ति भगवान् शंकर ही श्रीगुरुमूर्ति हैं। उन्हें मेरा यह प्रत्यक्ष नमस्कार है। जैसे वे सामने खड़े हों और देख रहे हों। वे अपने ब्रह्मात्मैक्य-बोध की मर्यादा में अपने आत्मा को ही अद्वितीय ब्रह्म के रूप में साक्षात् करते रहते हैं। उनकी दृष्टि क्या है ? उनकी दृष्टि यह है कि यह सम्पूर्ण विश्व दर्पण में दृश्यमान नगरी के समान है। वे इसे अपने आत्मा में ही देखते हैं। ‘निद्रा’ शब्द का अर्थ ‘स्वप्न’ है और ‘यथा’ शब्द का अर्थ ‘इव’ है। जैसे स्वप्न-दशा में भीतर उद्भूत सृष्टि ही बाहर के समान जान पड़ती है, वैसे ही यह विश्व-प्रपञ्च माया से अपने स्वरुप में प्रकट प्रतीत होने पर भी बाहर के समान ज्ञात होता है। अर्थात् वे अपने को अद्वितीय ब्रह्म और विश्व प्रपञ्च को स्वप्नवत् माया का विलास देखते रहते हैं। उन्हें है यह मेरा नमस्कार। इसमें कुछ भी अध्याहार करने की आवश्यकता नहीं है।
आपको दृष्टान्त की यह मर्यादा अवश्य ही ज्ञात होगी कि वक्ता का दृष्टान्त में जितना विवक्षित अर्थ होता है, उतना ही ग्रहण किया जाता है। यदि दृष्टान्त और दार्ष्टान्त सर्वथा समान हों, तो दृष्टान्त दृष्टान्त नहीं रह जाता, दोनों एक हो जाते हैं। मोहन के समान सोहन होने पर भी व्यक्ति दो होते हैं और उनकी अपनी-अपनी विशेषता भी होती है। निश्चय ही दर्पण में किसी बिम्ब का प्रतिबिम्ब पड़ता है, परन्तु यहाँ वक्ता बिम्ब-प्रतिबिम्ब भेद नहीं समझाना चाहता, दर्पण में दृश्यमान पदार्थ का मिथ्यात्व समझाना चाहता है। जिस दर्पण = ब्रह्मरूप अधिकरण या अधिष्ठान में यह विश्व-प्रपञ्च दीख रहा है उसमें सर्वथा नहीं है। नगर का वजन, लम्बाई-चौड़ाई, उसमें छोटे-बड़े, नीच-ऊँच, क्रम विस्तार,जो कुछ वस्तुओं का दीख रहा है, वह सब दर्पण में कुछ भी नहीं है। जो वस्तु जहाँ दीख रही हो, वहीं उसका अभाव भी हो, तो उसे मिथ्या कहते हैं। दर्पण दृश्यमान नगरी के अत्यन्ताभाव का अधिकरण है। अतएव वहाँ दृश्यमान नगरी मिथ्या है।
प्रतीति का अर्थ है मालूम पड़ना, होना नहीं। जैसे-आकाश में नीलिमा है नहीं, प्रतीत होती है। इस प्रतीति का कारण क्या है ? नेत्रके द्वारा आकाश का ग्रहण न होने के कारण यह अग्रहण ही अन्यथा ग्रहण के रूप में परिणत हो जाता है। जब हम पीतल को ठीक-ठीक नहीं देख पाते तब वह सोना मालूम पड़ता है। बालक भ्रमसिद्ध पदार्थ को भी सत्य मानता है। जब वस्तु का यथार्थ बोध हो जाता है तब सत्यत्व का भ्रम निवृत्त हो जाता है। अधिष्ठान ज्ञान के बिना अध्यस्त का मिथ्यात्व निश्चय नहीं होता।
जब तक मनुष्य नेत्र के द्वारा आकाश की ओर देखेगा, तब तक उसे नीलिमा दीखेगी। आँख बंद कर लेने पर नहीं दीखेगी। आँख न होने पर भी नहीं दीखेगी। आँख की उपाधि से आकाश को देखने के कारण वह नीला भासता है। इसी प्रकार, अनादि संस्कार-प्रवाह से युक्त अंतःकरण के द्वारा देखने पर ब्रह्म प्रपञ्च रूप में भासता है ! ब्रह्म-बोध के द्वारा प्रपञ्च मिथ्यात्व का निश्चय तो हो जाता है किन्तु प्रतीति नहीं मिटती। ठीक वैसे ही जैसे नीलिमा को मिथ्या जानने वालों के प्रति भी नीलिमा की प्रतीति नहीं मिटती। जबतक अंतःकरण के द्वारा व्यवहार करते रहेंगे तबतक प्रपंच की प्रतीति होती रहेगी; परन्तु उसमें सत्यत्व की भ्रान्ति नहीं रहेगी। जब अंतःकरण काम करना बंद कर देगा या लिंगभंग हो जायेगा तब विश्व-प्रपंच की प्रतीति नहीं होगी, माया कहते ही उसे हैं कि जो अविद्यमान वस्तु को दिखा दे और विद्यमान वस्तु को ढक दे। यही जादू का खेल है। माया अज्ञान-काल में जान पड़ती है, ज्ञान-काल में नहीं। अतः अज्ञान-काल में उसे ‘ना’ नहीं बोल सकते और ज्ञान काल में ‘हाँ’ भी नहीं बोल सकते। ‘हाँ’-‘ना’ का व्यवहार इसी माया में चलता है।
ब्रह्मज्ञान होने पर अंतःकरण दर्पण, उसमें दृश्यमान प्रपञ्च सब मिथ्या रूप से निश्चित हो जाता है। मनुष्य को ब्रह्मज्ञान के लिए प्रयास करना चाहिए।
भगवान् दिनों-दिन आपकी भक्ति-भावना बढ़ायें। साथ ही अद्वैत श्रद्धा भी शिथिल न होने पाये। शेष शुभ !
