ईश्वर का चिन्तन कैसे करें ? (3)

       ‘मद्रचनानुचिन्तया’सृष्टि के रूप में यह परमात्मा का कौशल सामने है। एक-एक वस्तु में उनकी विलक्षण निपुणता है। आप नल के जल का टैक्स देते हो, पंखे के चलाने का टैक्स देते हो। किन्तु वर्षा के जल का टैक्स लगता है ? श्वास लेने की वायु पर कोई  कर है ?

     ‘यावज्जीवं त्रयो वन्द्या वेदान्तो गुरुरीश्वरः।’ वेदान्ती को भी यावज्जीवन वेदान्त, गुरु तथा  ईश्वर की सेवा करनी चाहिए; क्योंकि ईश्वर ने अतःकरण शुद्ध किया, गुरु ने हमारे जीवन का निर्माण किया, वेदान्त शास्त्र से ज्ञान प्राप्त हुआ। इनके प्रति कृतघ्न हो जाओगे तो ज्ञान प्रतिबद्ध हो जायेगा। अतः इनके प्रति कृतज्ञ बने रहना चाहिए।

     अन्न,वस्त्र, गौ आदि वस्तुओं के देने की क्रिया जब धर्म और वस्तु के संयोग से संपन्न होती है, तब उससे मन पवित्र होता है। जब किसी को कुछ देकर बदले में कुछ लाभ इसी लोक में चाहते हैं, तब धर्म विकृत हो जाता है। जैसे श्राद्ध में अपने रसोईये को खिलाकर उसे रुपया, धोती दें और उससे सेवा चाहें। वस्तु, क्रिया, विधि, सद्भाव तथा संकल्प के सम्बन्ध से धर्म होता है। मीठे शब्द का दान भी धर्म है। 

     परमात्मा तथा जगत् के तत्त्व का विधिवत् विचार करने से ज्ञान होता है। मनमाने ढंग से विचार करने से ज्ञान नहीं होता। योग में वस्तु की आवश्यकता नहीं, क्रिया की आवश्यकता नहीं, सङ्कल्प की आवश्यकता नहीं और विचार की भी आवश्यकता नहीं। बस मन को रोक दो। इन सबसे भक्ति विलक्षण है। इसमें न ब्रह्मविचार है, न मनोविरोध है, न वस्तु देना और न क्रिया करना। भक्ति प्रेमात्मिका वृत्ति है। भक्ति यह है कि एक-एक पदार्थ में, क्रिया में भगवान् का स्मरण हो। 

      एक महात्मा को किसी ने केला दिया। उन्होंने केले को छीला, बस वे तो केला खाना भूल ही गये। उनके नेत्रों से अश्रु-प्रवाह चलने लगा। वे केले को ही देखते रह गये। देने वाले से पूछा – ‘केले के भीतर इतना उत्तम हलवा किसने रखा? किसने छिलके से उसकी ऐसी रक्षा की कि मक्खी, मच्छर का मुँह वहाँ नहीं पहुँच सका? वह मुझसे बहुत प्रेम करता होगा ?’

‘आराममस्य पश्यन्ति न तं  पश्यति कश्चन’ –श्रुति 

     उसके सृष्टिरूप  बगीचे को लोग देखते हैं; किन्तु उसे कोई नहीं देखता। ‘रचनानुपपत्तेश्च ना नुमानम्’(ब्रह्मसूत्र) कभी भी अज्ञातरूप से अपने आप इतनी उपयुक्त ,समझदारी से बनी रचना नहीं हो सकती। लेकिन अनुमान से जगत्कर्ता नहीं जाना जाता।  अनजान रूप से प्रकृति बदलती रहती है और स्वयं सब बन जाता है- ऐसा नहीं हो सकता। 

                                                                                                                             (क्रमशः)

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ईश्वर का चिन्तन कैसे करें ? (2)

     पृथिवी देखकर आपको स्मरण आता है कि इसे वराह भगवान् ने स्थापित किया है ? इसी धरती पर श्री रघुनाथ ‘धूसर धूरि भरे तन आये’ और यही पृथिवी है जिसपर गोपाल घुटनों चलता था। समुद्र देखकर आपको शेषशायी का स्मरण आता है ? यह भगवान् की ससुराल है। भगवान् इसमें शेषशय्या पर सोते हैं। सूर्य-मण्डल में भगवान् हैं। चन्द्र-मण्डल में भगवान् हैं। वायु विराट् पुरुष का श्वास है। शरीर में वायु लगने पर कभी स्मरण आता है कि हमारे इतने समीप भगवान् का मुख है ? ये बातें मन में आने लगे, तब समझो कि भक्ति का प्रादुर्भाव हुआ। सृष्टि के कर्ता कारीगर का हाथ सर्वत्र दीखना चाहिए। उसे देखने, उससे मिलने की उत्कण्ठा होनी चाहिए। 

हे देव हे दयित हे भुवनैकबन्धो। 

हे कृष्ण हे चपल हे करुणैकसिन्धो। 

हे नाथ हे रमण हे नयनाभिराम। 

हा हा कदानुभवितासि पदं दृशोर्मे।।

     वह रसमयी, मधुमयी, लास्यमयी श्याममूर्ति हमारे नेत्रों के सम्मुख कब आयेगी ? जीवन में वह क्षण कब आयेगा ? हे कृष्ण ! हे चपल ! हे करुणासिन्धु ! हे स्वामी ! हे प्रियतम ! हे त्रिभुवनबन्धु ! हे परमसुन्दर ! कब तुम मेरे नेत्रों के सम्मुख आओगे !  

     यह उत्कण्ठा-प्यास जगे प्राणों में। आप विश्वास कीजिये कि ईश्वर है। सच्चा है और ईश्वर का दर्शन इन्ही नेत्रों से होता है। जितना सत्य यह जगत् है, उससे अधिक सत्य परमात्मा है। 

     डाक्टर कहते हैं- ‘हम हृदय बदल सकते हैं।’ जब आप हृदय बदलते हो तो क्या उस व्यक्ति की स्मृतियाँ और भावनाएँ बदल जाती हैं ? ऐसा तो नहीं है। यह तो एक मांस-खण्ड है, जिसे आप बदलते हो। हृदय हम कहते हैं भावनाओं के आधार को। वह बदला नहीं जाता। 

                                                                                                                               (क्रमशः )

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ईश्वर का चिन्तन कैसे करें ? (1)

(कपिलोपदेश के अन्तर्गत एक श्लोक के एक अंश की व्याख्या )

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद्

दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया। 

चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो 

                यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः।। (३/२५/२६)

      “भक्ति होने पर  पुरुष को देखे-सुने सब ऐन्द्रियक भोगों में वैराग्य हो जाता है। तब वह चित्त को एकाग्र करनेके प्रयत्न में लगता है और बराबर मेरी रचना के चिन्तन-जैसे सरल योगमार्गों से प्रयत्न करता है।” 

‘मद्रचनानुचिन्तया’– भगवान् की रचना- उनका शिल्पनैपुण्य देखो। सूर्य ऐसा दीपक है कि यदि वह केवल दो फुट पृथिवी के और समीप होता तो पृथिवी जल जाती। यदि चन्द्रमा दो फुट और पास होता तो समुद्रका  ज्वारपृथिवी को डुबा देता। कितना अद्भुत गणित है सृष्टिकर्ता का। 

आपके नेत्रों के सम्मुख सृष्टि है। इसकी अद्भुत रचना पर आपका ध्यान जाता है ? ऐसी कोई संसार की वस्तु है जो आपके प्रिय की बनायी न हो ?  

एक बार एक सज्जन अपनी पुत्री के साथ गुरुनानक के समीप गये ? गुरु साहब एकटक उस लड़की को देखने लगे  तो पिता से रहा नहीं गया। वह बोला- ‘आप इसमें क्या देखते हैं ?’

गुरु- ‘कर्ता की कारीगरी देखता हूँ।’

यह भक्त की दृष्टि है कि लड़की नहीं देखते, कर्ता की कारीगरी देखते हैं। 

‘मद्रचनानुचिन्तया’- मम रचनाया अनुचिन्ता यस्यां तादृश्या भक्त्या, मेरी रचना का अनुचिन्तन जिसमें है, उस भक्त की दृष्टि से सृष्टिको  देखो। 

एक महात्मा लखनऊ में रहते थे। उनके समीप एक सज्जन अपने बगीचे के फूलों का गुलदस्ता लेकर आये। वे महात्मा से यह पूछने आये थे कि- ‘घरद्वार सम्हालें या छोड़ दें।’ महात्मा देखने में तल्लीन हो गये। उन सज्जन ने थोड़ी देर प्रतीक्षा की। महात्मा को अपनी ओर ध्यान न देते देखकर बोले- ‘गुलदस्ता आप देख रहे हैं, यह बड़ी कृपा, किन्तु मुझे तो आप भूल ही गये।’

महात्मा – ‘फेंक दूँ इसे ?’

वे घबड़ाकर बोले – ‘नहीं-नहीं। बड़े प्रेम से मैंने इसे बनाया है।’

महात्मा – ‘तब इसी को देखूँ ?’

वे- ‘नहीं, मेरी ओर भी देखिये।’

महात्मा – ‘तुम्हारे प्रश्न का यही उत्तर है। यह संसार ईश्वर ने बड़े प्रेम से बनाया है। अतः इसकी ओर भी देखो और इसके बनानेवाले की ओर भी देखो।                                                        

   (क्रमशः )

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योगः कर्मसु कौशलम्

    भगवान् श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता में योग की एक बड़ी ही व्यावहारिक परिभाषा दी – ‘योगः कर्मसु कौशलम्’। बुद्धिमानी से काम करना, कौशल से काम करना, कौशल से रोटी बनाना; परन्तु रोटी भी न जले और हाथ भी न जले और ज्यादा कोयला भी खर्च न हो, ज्यादा गैस भी खर्च न हो, तवा भी न जले और रोटी बिलकुल ठीक-ठीक पके। यह क्या है ? योग है। यदि तुम्हारे मन में योग नहीं होगा, याद करोगे अपने यार की और बनाओगे रोटी, तो रोटी जल जायेगी। जल्दी-जल्दी उतार लोगे तो कच्ची उतर आयेगी। बेलते समय अगर मन में ख़्याल नहीं होगा तो बीच की मोटी हो जायेगी और किनारे की पतली हो जायेगी अथवा किनारे की मोटी हो जायेगी और बीच की पतली हो जायेगी। महाराज गोल-गोल होने की जगह षट्कोणी हो जायेगी, इधर गयी,उधर गयी। आज तो साग में दो बार नमक डाल दिया, या नमक डालना ही भूल गये। यह योग की कमी है। भगवान् कहते हैं कि जो काम तुम करते हो, उसे बिलकुल ठीक-ठीक सम्पन्न करो। अपने जीवन में प्रत्येक क्रिया में सावधान रहना, इसी का नाम योग है। यह तो तुम्हारे घर में सिद्ध होने वाला योग है। सावधानी का योग है। बोलने में सावधान, पाँव रखने में सावधान। 

    नारायण, व्यवहार का स्वर्ग यही है कि अगर तुम चाहते हो कि सास जी हमको बहुरानी कहकर पुकारें, तो तुम भी तो सास जी बोलना सीखो। डोकरी कहकर तुम पुकारो, तो वह पुकारेगी छोकरी, और तुम कहो माताजी, तो वह बोलेगी- ‘यह तो हमारी बेटी है’।

    तो जो मनुष्य अपने व्यवहार में सावधान नहीं है, वह अपनी भी बिगाड़े, दूसरे की भी बिगाड़े ! सबसे बर्ताव करते समय सजग रहोगे तो तुम सुखी रहोगे, दूसरा भी सुखी रहेगा।   

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‘अच्युतस्य पादाम्बुजोपासनं।’

     भगवान् को बोलते हैं ‘अच्युत’। आपके दादा-परदादा तो चू गए, च्युत हो गए, गिर गए। आपका धन भी च्युत हो गया। दुनिया में जो फरा सो झरा; जो बरा सो बुताना। सारी दुनिया चू जाती है। कब,कब !! जैसे आम पेड़ पर से चू जाते हैं, वैसे दुनिया में सब टपकते जा रहे हैं। दुनिया की सब चीजें टपक रही हैं। एक ऐसी चीज़ है, जो कभी आपको छोड़कर नहीं जा सकती। न आजतक कभी छोड़ा है, न आगे कभी छोड़ेगी। न छूट सकती है – ‘अच्युतस्य’। हमारी तो घड़ी कहीं छूट गई, पेन कहीं छूट गया, पुस्तक कहीं छूट गयी। बचपन कहीं छूट गया, जवानी कहीं छूट गयी। काले बाल कहीं छूट गए। दाँत कहीं छूट रहे हैं। है कि नहीं ? ये सब च्युत होते हैं। एक ऐसी चीज़ है जो अच्युत है। और, वह सबको नित्य प्राप्त है। सबके दिल में है। ‘न च्यवते इति’ वह कभी चू नहीं जाता, अच्युत है।  कौन ? परमात्मा। उसके चरणारविन्द में आसन जमा लो। आसनं उपासनं। ‘अच्युतस्य पादाम्बुजोपासनं’– बिलकुल उसके पास आसन लगाकर बैठ जाओ !

     एक मछली मारने वाला मछुआरा जाल फैलाकर मछली पकड़ रहा था। सो वहीं एक संत नहा रहे थे। एक मछली ने संत को देखा। और उनकी ओर आकर्षण हुआ। उसने कहा कि महाराज, बचाओ। तो संत ने इशारा किया कि तुम मछुआरे के पाँव के पास चली जाओ। अब देखो, जाल में फँसेगी क्या मछली ? बिलकुल नहीं। जाल से छूट गयी। यह जो मायाजाल फैला हुआ है, वह जिसने फैलाया, उसके चरणों के पास बैठ जाओ। 

     दाल दली जा रही थी, आटा पिसा जा रहा था। उसमें था एक घुन। उसने अपने गुरुदेव का स्मरण किया। गुरुदेव ने कहा  कि  तुम  कील के पास चले जाओ ।  जहाँ  से  चक्की घूमती है,  बीच  में  कील होता है।  अरे महाराज, वह तो बच गया। सारे जौ पिस गए, मटर की दाल बन गयी,गेहूँ पिस गया  और घुन बच गया। 

     तो नारायण, यह दुनिया जिस कील के आधार पर घूम रही है, यह माया का जाल जिसने फैलाया है, उसके चरणारविन्द में चल कर बैठ जाओ ! आप जाल से बच जाओगे, आप पिसने से बच जाओगे !!

‘अच्युतस्य पादाम्बुजोपासनं’ ।  

 

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‘भगवद्-भक्ति’

    ईश्वर ने तुम्हें जो उत्तम अवसर दिया है, भोग-विलास में आसक्त न होकर त्याग, वैराग्य, सयंम से अपना भजन करने का, उसका पूरा लाभ उठाना चाहिए। यह मनुष्य जीवन बार-बार नहीं मिलता। इसलिए बड़े प्रेम से निरन्तर परमात्मा के स्मरण का अभ्यास करना चाहिए। सर्वत्र भगवद्-दर्शन करना चाहिए। आकाश को देखकर भगवान् के श्याम-रंग का आभास हो। बादल देखकर घनश्याम, गाय को देखकर गोपाल, मोर को देखकर मोर-पंख-धारी, मोर-मुकुटवाले, यहाँ तक कि गधे को देखकर होली के समय भगवान् के क्रीड़ा-कौतुक का स्मरण हो जाय। 

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    भगवत्प्राप्ति के लिए यदि भक्त सांसारिक मर्यादाओं का उल्लंघन कर सकता है तो भगवान् भी सारी मर्यादाएँ तोड़कर अपने प्रेमी भक्त के पास दौड़े आते हैं। वे अपने भक्त को कदापि नहीं छोड़ सकते। यह उनके वश की बात नहीं है। 

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‘त्यागेनैके अमरत्त्वमानशुः’

    भाई मेरे ! देखो ! यदि तुम संसार में कहीं भी फँस जाओगे, तो तुम्हें रोना पड़ेगा। यह बात बिलकुल सच्ची है। तुम चाहे धन में फँसो, चाहे मकान में फँसो, चाहे परिवार में फँसो, चाहे यार-प्यार में फँसो, चाहे शरीर में फँसो, चाहे अन्य कहीं भी फँसो। हाँ, यदि तुम संसार में फँसोगे, तो तुम्हें रोना पड़ेगा। जिसके जीवन में फँसाव नहीं है, वह रो नहीं सकता है। बन्धन और रोना- ये दोनों दुनिया में आसक्ति मानने से हैं। आसक्ति मानी हुई चीज़ है भला। आसक्ति है नहीं। तुम्हारे पास जन्म के पहले क्या था ? तुम्हारे पास मरने के बाद क्या रहेगा ? यह शरीर भी तो तुम्हारे पास रहने वाला नहीं है। जहाँ तुम फँसे हो, वह तुम्हे हमेशा के लिए नहीं मिला है। बस, आप अपने सामर्थ्य को समझिये। आपके अन्दर इतना सामर्थ्य है कि आप धन, मकान, बेटा-बेटी, पति-पत्नी, माता-पिता, भाई-बहन शरीरादि सबको छोड़ सकते हो। 

    जब मैं सन् 35-36 में बम्बई आया था, तब एक बड़ा भारी मकान बिलकुल अकेला-उजाड़ पड़ा देखा। पूछने पर मालूम पड़ा कि यह मकान किसी नरीमन का था। इसके मालिक इसको छोड़कर चले गए हैं; अब इसमें भूत रहता है। भला बताओ ! भूत के भय से इतना बड़ा मकान बिलकुल खाली पड़ा था। देखो ! नारायण ! आपके भीतर मकान का त्याग करने का सामर्थ्य है। जब पत्नी दूसरे से फँस जाती है, तब पति के मन में पत्नी के परित्याग की बात आ जाती है। जब पति पराये घर जाने लगता है और ज्यादा शराब पीने लगता है, तब पत्नी के मन में पति को छोड़ने की बात आती है। भले ये उसको छोड़ सकें अथवा न छोड़ सकें। 

    तो नारायण, मनुष्य जीवन का एक सत्य है, त्याग। अतः वेद-वचन है- ‘तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः’ तेन त्यक्तेन अर्थात् त्यागेन भावेन- त्याग का भाव रखते हुए भोग करो। ‘आत्मानं पालयेथाः’– अपनी रक्षा करो। मकान की रक्षा में मत लग जाओ। पैसे की रक्षा मत करो। परिवार एवं अपने देह की रक्षा में मत लगो। अपने आत्मा की रक्षा करो। सबको त्याग कर रहना – यह आत्मा का स्वरुप है। यदि इसको अपने जीवन में विकसित कर लोगे, तो वह तुम्हारे जीवन को सुखी रखेगा।      

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