धर्म-प्रेरणा के स्रोत-(2)

        क्या आप  ईश्वर की प्रेरणा और पूर्व संस्कारों की प्रेरणा में भेद कर सकते हैं ? पूर्व संस्कार अच्छे-बुरे दोनों प्रकार के होते हैं। उनसे समय-समय पर दोनों प्रकार की प्रेरणा भी प्राप्त होती है। यदि आप पूर्वसंस्कारों के द्वारा ही अपने जीवन को संचालित करेंगे तो आपका अन्तर्द्वन्द्व कभी मिट नहीं सकेगा। अनादि कर्म-प्रवाह से उत्पन्न संस्कार और उनसे बना हुआ स्वभाव समुद्र के बाह्य-आभ्यंतर दबाव और उथल-पुथल के समान परस्पर संघर्षरत रहते हैं। इनपर अपने जीवन को छोड़ा नहीं जा सकता। हाँ, इनसे ईश्वर की प्रेरणा को पृथक् करना विशिष्ट अंतर्दृष्टि के बिना सम्भव नहीं है। 

       ईश्वर की तटस्थता एवं असंगता पर दृष्टि डाली जाय तो वह कोई स्वैच्छिक, स्वतंत्र एवं नवीन प्रेरणा नहीं दे सकता। वह आपकी अंतःकरण की उपाधि को अपने सान्निध्य मात्र से आभासित और संचालित करता है। ऐसी स्थिति में ईश्वर का नियमन भी पूर्व संस्कारानुसार ही मानना पड़ेगा। तब फिर हमें गंभीरता से यह देखना होगा कि जब हम पूर्व संस्कार अथवा उसकी उपाधि स्वीकार करके ईश्वर के द्वारा संचालित होते हैं तो हम सदा उनके द्वारा नियंत्रित कठपुतली ही बने रहेंगे; कर्म-चक्र से मुक्त नहीं हो सकते। हमें कुछ नवीन कर्म करने होंगे, जो अनादिकाल से अनवरत प्रवाहित कर्म-धारा को नया मोड़ दे और हमारी यात्रा को मुक्ति के लिए उन्मुख करे। कम-से-कम वह ऐसी तो होनी ही चाहिए जो स्थूल देह और उसके सम्बन्धों को शिथिल करके सूक्ष्म शरीर को प्रधानता दे। परलोक,आन्तर रसास्वादन,समाधि अथवा शुद्धिकी भावना जाग्रत् करके सत्य तत्त्व की जिज्ञासा की ओर ले जाय। इसके लिए नवीन क्रिया-कलापकी प्रेरणा क्या आप पूर्व संस्कारों पर छोड़ देते हैं। अथवा इसके लिए कोई नवीन स्रोत ढूंढते हैं ? 

                                                                                                                        (क्रमशः)

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धर्म-प्रेरणा के स्रोत-(1)

       जैसे वायु का धर्म गति और अग्नि का धर्म दाह है, वैसे ही मनुष्य धर्म मनुष्यत्व है। मनुष्य-शरीर में मज्जागत एक विशेषता है, रक्तगत एक वीर्यवत्ता है, चित्तगत एक संस्कार है, बुद्धिगत एक विचारधारा है, स्वभावगत एक रसप्रवाह है, आत्मगत एक अनुवृत्ति-व्यावृत्ति का बोध है। वस्तुतः मनुष्य धर्म छोड़ कर जीवित नहीं रह सकता। भिन्न-भिन्न वस्तुओं के चिन्तन में लगे रहने के कारण मनुष्य आत्म-निरीक्षण नहीं कर पाता। आप थोड़ी देर के लिए स्वस्थचित्त से अपने धर्म के सम्बन्ध में चिन्तन कीजिये। आपको धर्म-प्रेरणा कहाँ से प्राप्त होती है ?

        क्या आपको ऐसा प्रतीत होता है कि ईश्वर धर्म के लिए प्रेरित करता है ? वह प्रेरणा किस प्रकार की होती है ? क्या उसका रूप कुछ ऐसा होता है कि तुम अपने मन एवं इंद्रिय को इस कर्म से, भोग से, संग्रह से और भाषण से अलग रखो ? इस निषेधात्मक प्रेरणा का बड़ा महत्त्व  है। आप इस पर गंभीरता से ध्यान दीजिये। अथवा ईश्वर से इस प्रकार की प्रेरणा मिलती है कि इस  प्रकार का कर्म, भोग, संग्रह और भाषण करो ? प्रवर्तक प्रेरणा में धर्म को पहचानना कठिन है। क्या आप अज्ञानियों को ज्ञान, कंगालों को अन्न-वस्त्र, रोगियों को औषध देने की प्रेरणा ग्रहण करके उसके अनुसार आचरण ग्रहण करते हैं ?

 

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ध्यान का रहस्य- (4)

      अच्छा, आप इस पर दृष्टि डालिये कि आप अंतःकरण के द्रष्टा उससे पृथक् हैं। अब यह देखिये कि अंतःकरण और आपके बीच में तीसरी कौनसी वस्तु है ? वह अंतःकरण का अभाव है। वह भी दृश्य है। एक कार्यरूप-दृश्यरूप है, एक बीज-विशिष्ट कारणरूप दृश्य है। अंतःकरण में जो चेतन है, वह जीव है। अन्तःकरणाभाव में जो चेतन है, वह ईश्वर है। आप भाव-अभाव दोनों के ही द्रष्टा हैं। असल में, यह बीज और अंकुर क्या हैं ? अन्तःकरणावच्छिन्न चैतन्य  और अन्तःकरणाभावावच्छिन्न चैतन्य में भेद ही क्यों है ?आप स्वयं साक्षी चैतन्य हैं। इस भेद का कारण आपका अपनी ब्रह्मता का अज्ञान ही है, अर्थात् आप ही अभावावच्छिन्न ईश्वर चैतन्य हैं और भावावच्छिन्न जीव चैतन्य हैं। चैतन्य में अवच्छिन्नता – अनवच्छिन्नता का भेद नहीं है। अपने स्वरुप के ज्ञान में भेद का लोप हो गया। ज्ञान भान का विरोधी नहीं है, भ्रम का विरोधी है। अब ईश्वर, जीव, अंतःकरण  और उसका अभाव भासने दीजिये। आपकी समाधि अखण्ड है, सहज है। आपके सामने ईश्वर, जीव, अंतःकरण, जगत्- सब भास रहे हैं। आप अद्वय तत्त्व हैं।      

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ध्यान का रहस्य- (3)

      दैहिक जीवन की दृष्टि से ही अंतःकरण, बहिःकरण का भेद होता है। तात्त्विक जीवन में इनका कोई सत्त्व-महत्त्व नहीं है।  संस्क्रिया चित्त, विक्रिया मन, अहंक्रिया अहंकार और प्रक्रिया का नाम बुद्धि है। इनको क्रम से खजाना, सङ्कल्प, मैं-पना  और निश्चय भी कह सकते हैं। यह समूचा अतःकरण के नाम से प्रसिद्ध है  जब आप परमार्थ का कोई आकार मन में बनाते हैं, बुद्धि में उसका निश्चय करते हैं, वह मैं ही हूँ- ऐसा सोचते हैं या शान्त होकर बैठ जाते हैं तो ये चारों स्थितियाँ अंतःकरण की ही होती हैं। ये चेतन से प्रकाशित हैं अर्थात् आप इसके द्रष्टा-साक्षी हैं। आपको द्रष्टा-साक्षी बनना नहीं है, होना भी नहीं है, केवल समझ लेना है कि आप असङ्ग -उदासीन  कूटस्थ-तटस्थ हैं। न आपको अन्तर में घुसना है, न थोड़ी देर के लिए निष्क्रिय होना है, न दृश्य को देखने लगना है। यह सब अन्तर, थोड़ी देर और दृश्य तो आपकी दृष्टि की चमक है। आप देखिये, कोई वस्तु ही नहीं है, दृष्टि ही है। जिस अंतःकरण के पेट में सब कुछ प्रतीत होता है  उसमें तो संस्कार-युक्त ज्ञान-रश्मियों के अतिरिक्त और कोई पदार्थ ही नहीं है। वह अंतःकरण-रूप फिल्म आपमें आपसे ही प्रकाशित है। वस्तुतः आप ही हैं। अंतःकरण और अन्तःकरणस्थ ईश्वर, जीव एवं देश-काल-द्रव्यात्मक जगत् बिना हुए ही भास रहे हैं। गम्भीरता से देखने पर फिल्म बिखर जाएगी, केवल चेतन रहेगा, क्योंकि वह चेतन के अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं। अंतःकरण की फिल्में ही देश-काल-वस्तु सब हैं, चेतन में नहीं। आप स्वयं अखण्ड चेतन हैं।   

                                                                                                                                             (क्रमशः)

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ध्यान का रहस्य- (2)

       

           आप किसी एक इन्द्रिय पर  अथवा सब इन्द्रियों  पर ध्यान दीजिये।  एक ज्ञान है जो स्थानभेद से भिन्न-भिन्न  विषयों को ग्रहण करता है। सभी गोलक स्थानीय हैं  और वहां वासना-विशेष से वासित ज्ञान ही इंद्रियों का काम कर रहा है। गन्ध-वासना, रस-वासना, रूप-वासना आदि वासनाओं के पृथक्-पृथक् होने पर भी ज्ञान एक ही है। शीशे के रंग अलग-अलग, रोशनी एक। आप किसी भी वासना के साथ प्रयोग करके देख लीजिये। वासनाओं का उदय-विलय होता है। वे अलग-अलग होती हैं। ज्ञान एक है। किसी वासना को भी इतने गौर से देखिये कि उसमें ज्ञान ही ज्ञान दिखे, ज्ञान से अलग वासना न दिखे। दक्षिणाक्षि में पुरुष का दर्शन कीजिये अर्थात् इन्द्रिय-गोलक मत देखिए, तदुपाधिक ज्ञान देखिये। गोलक, वासना, वृत्ति-यह सब ज्ञानमात्र ही हैं। सभी इंद्रियों की यही दशा है। वे ज्ञानमात्र हैं। आप ज्ञानमात्र हैं। इंद्रियों का अलग-अलग दीखना बंद। केवल आप। ध्यान-काल में ही नहीं, व्यवहार-काल में भी आप ही।  तत्तत् इन्द्रियों और उनके विषयों के रूप में भास रहे हैं।   

(क्रमशः)

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