‘तुम्हारे पास खजाना है’

     एक युवक था उदास और निराश। विषण्ण एवं किंकर्त्तव्यविमूढ़। संयोगवश उसे एक दिन किसी महात्मा के दर्शन हुए। उसने ईश्वर को कोसते हुए कहा- ‘ईश्वर ने मुझे कुछ नहीं दिया। जो था, वह भी छीन लिया। न घर है न परिवार। न धन न सम्बन्धी। न खेत न रेत, मरने के सिवा और कोई चारा ही नहीं है।’

     महात्मा का कोमल हृदय करुणा से पिघल गया। उसके भोलेपन पर तरस खाकर बोले- ‘अभी तुम्हारे पास ईश्वर की दी हुई बहुत बड़ी सम्पत्ति है, खजानों का खजाना है। तुम उसे बेच दो तो सब काम बन जायेगा।’

     युवक- ‘मेरे पास तो कुछ भी नहीं है।’

     महात्मा- ‘तुम्हारे पास बहुत कुछ है।’

     उन्होंने उसे समझाया- ‘तुम कल आना। एक सेठ के हाथ तुम्हारी सब सम्पत्ति का क्रय-विक्रय कर देंगे।’

     दूसरे दिन समय पर युवक आया। महात्मा जी ने कहा- ‘तुम्हारे पैरों की कीमत दस हज़ार रुपये ! बोलो, देते  हो ?’

     युवक- ‘राम राम ! पाँव के बिना कैसे रहूँगा ?’

     महात्मा- ‘अच्छा, हाथ का मूल्य बीस हज़ार ! देते हो ?’

     युवक- ‘ना।’

     महात्मा- ‘आँख की पचास हज़ार। देते हो ?’

     युवक- ‘ना।’

     महात्मा- ‘अच्छा, सिर का मूल्य एक लाख रुपये ! बेचते हो ?’

     युवक- ‘महात्मा जी, आप भी अच्छी बात करते हैं। जब सिर  ही बिक जायेगा तब रुपये किस काम आयेंगे?’

     महात्मा- ‘मेरे भोले भाई ! जब तुम्हारे पास इतनी मूल्यवान् वस्तुएँ और यंत्र विद्यमान हैं जिन्हें तुम लाखों में भी नहीं बेच सकते हो, तब झूठ-मूठ ईश्वर को क्यों कोसते हो ? इन वस्तुओं और उपकरणों का यदि ठीक-ठीक उपयोग करो तो इस संसार में ऐसा कौन-सा काम है जो नहीं हो सकता ? ऐसी कौन-सी वस्तु है जो नहीं मिल सकती ? इनसे तो ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है, औरों की तो बात ही क्या ?’

     युवक पूरी शक्ति से अपने कर्त्तव्य के पालन में संलग्न हो गया।

 

 

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‘सुख की कुञ्जी’

     संसार सुख चार प्रकार के हैं- विषय सुख, अभिमान सुख, मनोरथ सुख और अभ्यास सुख। 

     यह सब सुख तीन-तीन प्रकार के हैं- लोकसुख, परलोक सुख और दिव्य सुख। 

    इनकी उपलब्धि के लिये शरीर, विषय, करण, भाव और जीवत्व की अपेक्षा है। व्यष्टि के लिये समष्टि का अनुग्रह अनिवार्य है। यही कारण है कि ये सब परतंत्र हैं। 

     जीव-सुख जन्य है, इसलिए अनित्य है। ब्रह्म-सुख सहज है, स्वतंत्र, निरपेक्ष है। इसलिए वह संसार सुख से सर्वथा विलक्षण है। 

     संसार-सुख परिणाम, ताप, संस्कारकृत, दुःख और गुणवृत्ति-विरोध से ग्रस्त है। ब्रह्म -सुख निरामय। 

      ब्रह्मसुख में पाँच बातें नहीं हैं- कारण, कार्य, द्वैत, विरोधी तथा अवान्तर भेद। 

 

       एक सच्ची घटना है। एक विद्वान् लेखक को कहीं से पाँच सौ रुपये मिले। उन्होंने अपनी पत्नी को दे दिये। पत्नी को उसकी पड़ोसिन ने समझाया ‘तुम्हारे पति उड़ा देने वाले हैं। घर में रुपया रहेगा तो वे उड़ा डालेंगे। अतः रुपया मेरे पास रख दो।’

     उस भोली स्री ने रुपया पड़ोसिन के पास रख दिया। उन सज्जन को कुछ दिनों बाद रुपयों की आवश्यकता हुई। पत्नी से माँगे तो उसने पहिले टाल दिया; किन्तु जब उसे समझाया गया कि रुपया ऐसे काम में लगाना है, जिसमें लाभ होना निश्चित है, तब वह पड़ोसिन से माँगने गयी। पड़ोसिन ने पहिले तो समझाना चाहा कि रुपया पति को मत दो; किन्तु जब स्री नहीं मानी, तब कह दिया कि मुझसे  वे खर्च हो गये। 

     इसका तात्पर्य यह है कि अपना सुख यदि तुम दूसरे के घर रखोगे- संसार के वस्तु, व्यक्ति में तुम्हारा सुख होगा, तो वहाँ से उड़ा दिया जायेगा। सुखी तुम तभी रहोगे, जब तुम्हारा सुख तुम्हारे पास रहे। 

 

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‘भगवद्-राग’

   राग की धारा को बदल देना, यह उपासना है। जो सौ – सौ झरने राग के बहते जा रहे थे, उनको रोककर केवल एक झरना बहे। 

        नारायण, ये रागी लोगों से पूछो कि तुम्हारा किस एक वस्तु से राग है ?खाये बिना रह न सकें, पहनें बिना रह न सकें, सोसाइटी के बिना रह न सकें, सिनेमा देखे बिना रह न सकें, चौपाटी पर जाए बिना रह न सकें ! थोड़ा बच्चे से, थोड़ा पत्नी से, थोड़ा पति से, थोड़ा माता से, थोड़ा बाप से- दुनिया में तो राग को बिखेर कर रखना पड़ता है। इस राग की विकीर्णता को ईश्वर की ओर उन्मुख कर देना, इसका नाम उपासना है, भक्ति है। उसमें एक तारीफ़ की बात और है। भक्ति में जो राग है, वह अनमिले और अनदेखे साजन से है। आप यह न समझना कि राग को पूर्ण करने के लिए यह उपाय महात्माओं ने बताया है। यह तो अंग-संग की वासना पूरी होकर थोड़े-ही मिटेगी ! अंग-संग की वासना का सत्यानाश ही होगा न !क्योँकि, जब अनदेखा, अनमिला साजन और अपने राग की ललित-वृत्ति, प्रिय-वृत्ति उसके साथ जोड़ दी; तो क्या उस अनमिले, अनदेखे साजन से अंग-संग होगा ? क्या उससे बच्चे पैदा होंगे ? क्या वह धन कमाकर लाकर देगा ? नारायण, वैराग्य नहीं होगा तो भक्ति होगी ही नहीं और भक्ति नहीं होगी तो सालम्बन वैराग्य नहीं होगा ! यह आपको इसलिए बताया कि यह महात्माओं ने भक्ति के रूप में निर्मली-बूटी ही डाली है। जैसे पानी में जो गन्दगी होती है, उसको साफ़ करने के लिए फिटकरी हाथ में लेकर घुमा देते हैं या निर्मली-बूटी का चूरा डाल देते हैं। अब वह निर्मलीबूटी का चूरा स्वयं चूरा है। लेकिन पानी की गन्दगी को हटा कर वह स्वयं भी बैठ जायेगा। तो यह भगवद्-राग देह-संग की वासना का पोषक नहीं है, निवारक है। देहासक्ति को मिटाने वाला है। भोगवासना को क्षीण करने वाला है।     

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